En 1983, Paul Veyne publiait un livre qui fit date : Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Il revient aujourd'hui, pour nous, sur ce sujet. Les mythes, martèle-t-il, n'ont aucune fonction, excepté nous divertir.
Jusque-là, l'Église était la religion des élites, menée par des intellectuels retirés dans des cloîtres. Sous l'influence de François, le christianisme devient une religion sensible, tournée vers les plus humbles.
Les conquistadors voulaient christianiser l'Amérique pour mieux l'assimiler. Ils y parvinrent au prix de massacres et d'un long travail sur les esprits. Mais aussi d'un certain nombre de malentendus : en adoptant le catholicisme, les indigènes l'ont profondément transformé.
C'est au Moyen Age que sont nés saint Pansard ou sainte Cheville. En attendant sainte Nitouche ou saint Glinglin. Tout un monde imaginé par des hommes en quête de protecteurs. Ou par des esprits facétieux. Un dictionnaire érudit et plein d'humour les recense.
Certains allaient à Compostelle, certains à Rome... Mais les Bretons de jadis avaient à domicile leur grand pèlerinage : celui des Sept-Saints, fondateurs - réels ou supposés - des évêchés bretons ; un pèlerinage circulaire : le Tro Breiz.
Il y a quarante ans encore, dans les Dombes, on portait les enfants malingres, comme au XIIIe siècle, au bois de Guinefort, un saint Lévrier. L'ouvrage fondamental que Jean-Claude Schmitt vient de consacrer à ce culte séculaire est un chef-d'œuvre d'ethno-histoire.
Contrairement à une idée bien répandue, ce n'est pas au Moyen Age mais dans la seconde moitié du XVIe et au début du XVIIe siècle que la peur du diable a le plus hanté l'Europe ; que l'enfer, ses habitants et ses suppôts ont accaparé le plus l'imagination des hommes d'Occident.
Au beau milieu d'une France industrielle et déchristianisée, que cherchent-ils donc encore en s'assemblant, ces pieux laïcs venus du fond des siècles ? Peut-être, tout simplement, et sans nostalgie, à authentifier le passé pour forcer l'avenir.
